Moxibustión y estrés

Efectos de la moxibustión en 50 adultos con estrés prolongadopor deficiencia del Qi del bazo.

Tratamiento en disturbios mentales

El origen del estrés

Hasta el siglo XVIII, el ritmo de los seres humanos era solar y estacional, lo que implicaba un tiempo para arar, un tiempo para sembrar y un tiempo para cosechar. Pero entre la segunda mitad del siglo XVIII e inicios del siglo XX, tuvo lugar una profunda transformación: la revolución industrial, que trajo aparejada la pérdida de contacto con los "ciclos naturales" y el advenimiento de un patrón particular de enfermedades originado por una estrecha relación entre las etapas del desarrollo de la sociedad y el individuo. Ese es el comienzo, en mi opinión, de lo que luego se llamaría "estrés" y que, desde mi punto de vista, equivale a agresión: es el estado que se genera en un individuo cuando se enfrenta en forma brusca con un agente nocivo de cualquier naturaleza.
En la actualidad, el estrés es una patología generalizada en occidente y, muy especialmente, en las grandes ciudades. Las dificultades económicas, la desocupación, la competitividad, la vida acelerada y el paulatino alejamiento de la esencia de nuestra naturaleza, el ritmo de vida de las grandes ciudades, propicia: excesiva preocupación, cambios de trabajo, casa o país; desgaste físico (por exceso de trabajo y pocas horas de descanso reparador); dieta inadecuada, sobre adaptación al medio, pérdidas económicas; pérdidas afectivas y enfermedades crónicas. Todas suelen ser inequívocas causas del estrés.

El estrés y la Medicina Tradicional China

Para la Medicina Tradicional China, aquellas situaciones que producen preocupación excesiva alteran los mecanismos del Qi dificultando su normal ascenso y descenso y complicando la circulación de Qi y Xue. Quien se encuentra sumido en una excesiva preocupación con el consecuente estado de estrés durante un tiempo prolongado manifiestan alteraciones en el Qi del Bazo.

En la Medicina Tradicional China también podemos observar la patología del estrés y abordarla según la diferenciación de síntomas y síndromes.

Ya el Emperador Amarillo dijo: “Desde la Antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentra interrelacionadas mutuamente de forma continua”.
La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.
En el capítulo XVII del Neijing, acerca de la “Explicación de la teoría de los cinco órganos”, se describe: “...El Bazo almacena el YI, que se refiere al pensamiento, a las ideas, a la opinión y a la capacidad de meditar así como a uno de los elementos que estructuran la inteligencia”.
En la Medicina Tradicional China sabemos que el estómago recibe el alimento, y el bazo lo transporta y transforma.

- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal, el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan, producen flema que asciende y ataca el corazón y la mente pudiendo provocar enfermedades mentales.
- El bazo atesora “la idea”

Por otra parte, si el Hígado, encargado de administrar y cumplir la función de drenaje, deja de drenar equilibradamente, pierde la capacidad de canalizar, y con ella el Qi no circula con fluidez. En el capítulo “Teoría de los dolores” del SUWEN, se señala: “(…) la meditación contribuye a la acumulación del qi”. Wang Tao (670-755), médico de la dinastía Tang(618-907), indicó por su parte que “(...) la preocupación produce olvidos y hace que uno no entienda el habla de los demás, y deje los objetos por aquí y por allá, y no los encuentre después”, graficando así desórdenes en el qi del Bazo.
La deficiencia en el qi del Bazo debilita el funcionamiento de transformación y transporte propio del órgano y, dado que es el “ministro distribuidor de los alimentos”, esto genera deficiencia del qi en el Jiao Medio con la consecuente fatiga en los miembros y pereza en el hablar. Se pierde además nutrición en los músculos provocando debilidad en las cuatro extremidades. Estas dependen de la energía nutritiva (ying qi) proveniente del agua y de los alimentos que son proporcionados por el estómago pero que dependen necesariamente de la distribución del bazo, como consecuencia de esta deficiencia, la energía disminuye gradualmente y provoca la obstrucción de los vasos, imposibilitando de esta forma la nutrición de los huesos y los tendones, el problema se agrava ya que las cuatro extremidades pierden fuerza y movimiento y el paciente se siente débil en extremo. La sudoración fácil que se acrecienta con los esfuerzos sumada a la distensión abdominal, los deseos de dormir y la fatiga luego de las comidas nos permiten reconocer junto a la anterior descripción la deficiencia del qi del Bazo, una de las consecuencias del estrés prolongado.
A continuación, expondremos los resultados de la observación de 50 pacientes con deficiencia del qi del Bazo, producto de estrés prolongado y su tratamiento con moxibustión.

Observación y tratamiento

Los 50 pacientes observados concurrieron a la primera consulta manifestando excesiva preocupación y alteración en el equilibrio del Bazo que se traduce en los siguientes síntomas:

- Cansancio permanente
- Necesidad de dormir
- Falta de energía
- Fatiga especialmente en los miembros
- Sudoración fácil que se agrava con esfuerzos
- Hemorroides después de diarrea
- Distensión abdominal
- Lengua pálida –Saburra delgada
- Pulso fino y débil.

Método

Población: se tomaron en la observación 50 pacientes adultos, “sanos” de acuerdo a sus chequeos médicos de rutina que no evidenciaron ninguna alteración clínica ni bioquímica. Todos manifestaban cansancio generalizado provocado por tensión psíquica prolongada como principal causa de consulta.

Tratamiento

8 sesiones de moxibustión, constituyeron un curso de tratamiento usando moxa en cigarros y culminando la sesiones con el desbloqueo manual de los puntos extra Jiaji (EX-B2).

Los puntos tratados fueron:
- WEISHU - BL21
- ZHONGWANG - CV 12
- PISHU – BL 20
- XINSHU –BL 15
- GUANYUAN - CV 4
- QIHAI – CV 6
- ZUSANLI – ST36
- BAIHUI – GV 20
- SHENMEN –HT 7

Los puntos BL 21 (WEISHU) y CV 12 (ZHONGWANG) conforman la combinación de los puntos SHU (dorsal) y MU (frontal) que sirve para reforzar el estómago y armonizar el Jiao Medio.
El punto BL 15 (XINSHU) y el HT 7 (SHENMEN) alimentan el corazón y regulariza el qi; sustentan la mente. Indicado para exceso de sueño.
El BL 20 (PISHU)fortalece el Bazo y nutre el qi. El ST 36 (ZUSANLI), punto importante para el fortalecimiento de la energía adquirida y protección de la salud. El CV 4 (GUANYUAN)es punto de reunión del CV4 y los tres meridianos yin del pie, y es punto MU(frontal) del intestino delgado. Este punto tiene la función de tonificar, beneficiar y fortalecer, alimentando la energía original. Importante para la protección de la salud. El punto CV 6 (QIHAI) tiene por función tonificar los riñones y alimentar la energía original, beneficiar el qi y regular la circulación de la sangre y mejorar las funciones del qi del organismo. Es un punto importante para el fortalecimiento, tonificación y protección de la salud.
El punto GV 20 (BAIHUI) despeja el cerebro, reanima y es punto de reunión de todos los meridianos yang por lo que fue utilizado para estimular los meridianos yang de todo el cuerpo.

El tiempo de moxibustión fue de 5 minutos por punto y al cabo de finalizar se procede a desbloquear, en forma manual los puntos EX-B2 (JIAJI), contribuyendo a dinamizar el qi de los ZHANG-FU que es transportado y dispersado en dichos puntos.
El método elegido no solo fortalece y nutre el qi del bazo sino que beneficia el equilibrio YIN-YANG, ZANG-FU y mejora el estado general de los pacientes.

Resultados

Se trató y siguió la evolución de 50 pacientes entre los años 1997-1999. El tratamiento se realizó con una periodicidad de dos sesiones semanales.

- 28 casos fueron mujeres y 22 fueron hombres.
- Edades entre 25 y 45 años.
- La duración del tratamiento fue entre 1 y 3 meses.

42 pacientes (84%) tuvieron una mejora del 80% con respecto a su condición inicial al finalizar el primer ciclo, 6 pacientes (12%) tuvieron una mejora del 50% con respecto a su condición inicial al finalizar el segundo ciclo y 2 pacientes (4%)tuvieron una mejora del 20% con respecto a su condiciòn inicial al finalizar el tercer ciclo.
Al total de pacientes se les sugirió fricción en el punto ST 36 (Zusanli) 200 veces por día y ejercicios respiratorios.

Conclusión

Tras el tratamiento efectuado con moxibustión en 50 pacientes con estrés prolongado generado por la deficiencia del qi del Bazo, el 80% del total de casos observados no repitió los síntomas iniciales en el siguiente año mientras que el 20% restante, debido a situaciones externas imprevistas y negativas, presentaron algunos de los síntomas aunque con menor intensidad respecto a su primera sesión a los seis meses de su última visita.
La preocupación hace que la energía se estanque. El exceso de preocupación estanca especialmente la energía de transporte y transformación de los alimentos, provocando cansancio permanente y falta de energía entre otros síntomas.
En la actualidad se observa una marcada tendencia al desarrollo de enfermedades resultantes de la perturbación de la dinámica de la energía, que es la principal alteración fisiopatológica que se pone de manifiesto como consecuencia de las alteraciones emocionales.
Una de las funciones que se desequilibra con mayor facilidad --y conduce al paciente a perder la capacidad para depurar las emociones-- es la función drenadora del hígado “SHU XIE”, que altera el proceso de transformación y distribución de los alimentos ejercido por el bazo. Este proceso puede ser perturbado por alteraciones de las siete emociones.
Cuando finaliza el tratamiento con moxibustión en pacientes con estrés prolongado, el bazo recupera el funcionamiento normal de Qi, la sangre también recupera su función de origen y la mente se nutre con normalidad. Por la teoría de los cinco elementos y el ciclo de generación, los pulmones controlan normalmente el Qi y la respiración, ventilan y purifican el aire, canalizando las vías del agua; los riñones que albergan el Shen original, la esencia vital y la voluntad, recuperan la vitalidad general, la inteligencia y la memoria. El hígado, al recuperar su plenitud funcional de administrar y drenar de manera equilibrada, termina por atemperar las actividades mentales mientras el corazón, controla y equilibra activamente la sangre, los vasos y es importante en este caso, las actividades mentales, ya que al atesorar el Shen que es considerado administrador de las actividades mentales.
Recuperar el equilibrio es recuperar la Unidad YIN-YANG, el camino para redimensionar lo profundo de nuestra esencia. Volver a la raíz es encontrar el descanso y el vacío donde fluye permanente la vida.